Edukacyjna funkcja heritage sites w warsztacie współczesnego polonisty

Kierownik projektu:

Sebastian Borowicz

Czas trwania projektu:

27.10 – 21.12. 2022

Instytucja finansująca:

Program Inicjatywa Doskonałości – Uczelnia Badawcza

Miejsce prowadzenia badań:

Polski Instytut Archeologiczny w Atenach

Problem

Celem projektu jest wypracowanie ścieżek edukacyjnych dla wybranych miejsc dziedzictwa kulturowego uwzględniających potrzebę wpisania pozyskiwanej przez studentów polonistyki wiedzy m.in. z zakresu kulturoznawstwa, antropologii literatury czy performatyki w horyzont teaching with living heritage oraz embedded education. Chodzi więc o wykorzystanie potencjału dziedzictwa kulturowego (od starożytności po wiek XX), w tym konkretnych tzw. heritage sites, jak i instytucji kulturalnych oraz oświatowych w celu osadzenia wiedzy jaką zdobywają przyszli nauczyciele języka polskiego w określonych ramach mikrohistorycznych uwzględniających element bezpośredniego doświadczenia, zaangażowania i myślenia przestrzennego (educational power of heritage sites oraz związane z tą strategią affective practices oraz spatial embedment). W ramach projektu proponowane jest też performatywne wykorzystanie heritage sites w budowaniu nowych strategii interpretacyjnych w oparciu o dyskursywizację działań przestrzennych i locative media. Połączenie elementów właściwych nowoczesnej humanistyce z materialnością i przestrzennością heritage sites (edukacja przez uczestnictwo w ważnych miejscach; ich lokatywność) sprzyja rozbudowywaniu umiejętności interpretacyjnych studentów polonistyki, ich warsztatu kulturoznawczego, komparatystycznego czy dydaktycznego.

Warto nadmienić, że edukacja w zakresie dziedzictwa kulturowego była częścią Europejskiego Roku Dziedzictwa Kulturowego. Jest też wspierana przez KE w ramach European framework for action on cultural heritage, np. inicjatywa e-twinning skupiająca szkoły europejskie z wdrażanym programem dziedzictwa kulturowego (www.etwinning.net) czy konkretnych programów jak Dive into heritage.

Aby studenci mogli korzystać z heritage sites nie tylko na zasadzie „periegetycznego” doświadczenia, należało:

  • dokonać wyboru samych miejsc o dużym znaczeniu dla dziedzictwa kulturowego, które będą tworzyć siatkę projektu (miejsca związane nie tylko ze starożytnością, ale i z powstaniem greckim w 1821 roku – Messologi, II Wojną Światową – Maleme, Dionyssos-Rapendoza czy walką z reżimem tzw. czarnych pułkowników – powstanie studentów na Politechnice Ateńskiej);
  • opracować ścieżki edukacyjne łączące bezpośredniość doświadczania wspomnianych miejsc z wiedzą teoretyczną. Aby na przykład zrozumieć specyfikę greckiej filozofii trzeba zapoznać się z zasadami i warunkami jej uprawiania, tym, co możemy nazwać jej habitusem (vide ateński Lykejon); to samo dotyczy początków praktyk piśmiennych czy sposobu funkcjonowania literatury oralnej (casus agory);
  • nawiązać współpracę z podmiotami muzealnymi i edukacyjnymi, które będą pełniły rolę „współgospodarzy” projektu – udostępniały zbiory i swoje przestrzenie do celów dydaktycznych, „wyposażały” owe zachowane miejsca dziedzictwa kulturowego w zabytki (właściwa praktykom landartowym relacja heritage sitenon site).

Pierwszy etap badań stanowiła kwerenda badawcza prowadzona w greckich instytucjach edukacyjnych (Athens Institute for Education and Research), muzealnych oraz międzynarodowych instytutach zajmujących się greckim dziedzictwem kulturowym (m.in. British School at Athens, Polski Instytut Archeologiczny w Atenach). Służyły one m.in. identyfikacji istotnych, z punktu widzenia dydaktyki polonistycznej, heritage sites. W pierwszej fazie realizacji projektu zostały wybrane trzy miejsca: Pnyks, Agora oraz Lykejon. Następnie w drugiej, praktycznej części należało wykonać dokumentację stanowisk oraz opracować same ścieżki tak, aby mogły zostać przetestowane z  wykorzystaniem strategii dryftu sytuacjonistycznego i praktyk właściwych transurbacji.  

Powiązane publikacje:

Technopaideia in literary education, „Computers in the Schools. Interdisciplinary Journal of Practice, Theory, and Applied Research” (2023), Special Issue: Artificial Intelligence and Education (AI&ED): Possibilities, Pedagogies and Risks. ZOBACZ

Heritage sites analizowane w ramach projektu:

Pnyks

Pnyks (‘ściśnięci jeden obok drugiego’) to nazwa jednego z najważniejszych wzgórz Aten, położonego naprzeciw zachodniego zbocza Akropolu. W okresie klasycznym Pnyks był miejscem zgromadzeń ludowych, tzw. Eklezji. To właśnie tu przemawiali wszyscy najwięksi mówcy ateńscy – Temistokles, Perykles czy Demostenes. Aranżacja architektoniczna wzgórza została przystosowana do funkcji publicznej i składała się z mównicy (bema) oraz półkoliście ułożonej widowni w postaci wykutego w skale tarasu przeznaczonego dla członków zgromadzenia. Za mównicą znajdował się ołtarz (Zeusa?), ponad nią natomiast siedzenia dla przewodniczącego zgromadzenia oraz prytanów, tzw. proedria.

Strategia dryfu sytuacjonistycznego – spacer po Pnyksie daje możliwość wejścia w rolę obywatela polis, słuchacza i uczestnika zgromadzenia zwłaszcza jeśli działanie to jest elementem zgrywalizowanych zajęć (vide projekt I spy Greece opracowany w ramach Institute of Play). ZOBACZ

Podstawą dryfu są doznania cielesne, sensomotoryzne, zwłaszcza wzrokowe, możliwość sytuowania się względem ludzi, obiektów oraz elementów krajobrazu, w tym rozpoznawanie ich skali i rozmieszczenia (body cognition). Badania przeprowadzone na 15 osobowej grupie anonimowych ochotników (turystów) in situ pozwoliły na stworzenie mapy zagęszczeń aktywności biosensorycznej. Uczestnicy po spacerze wyznaczoną trasą, zatrzymując się w określonych lokalizacjach, mieli wskazać na przygotowanych mapach cyfrowych miejsca lub obiekty, na których koncentrowali swoją uwagę, poczynając od tych wzbudzających największe zainteresowanie. Okazało się, że uwaga w ponad 90 % badanych przypadków koncertowała się na trzech miejscach: Akropolu, Agorze oraz Areopagu tworzących „trójkąt widokowy” wpisujący się w politykę spekularną miejsca. Znaczenie Pnyksu w okresie klasycznym jest istotne właśnie ze względu na swoje topograficzne usytuowanie względem Akropolu, Areopagu oraz Agory – a więc polityczno-religijnego jądra Aten. Miejsca te wszyscy przemawiający do zgromadzenia mieli przed sobą, widzieli je jako rodzaj monumentalnej „teatralnej scenografii” dla Eklezji.  To, o czym rozprawiali obywatele Aten – dobro polis – uwidaczniało oraz materializowało się więc w owym widoku z góry, z perspektywy właściwej dla wszechwiedzącego narratora-obserwatora (narracja trzecioosobowa). Ateńczycy mieli dosłownie przed oczami przedmiot swojej debaty, co tworzyło wizualno-retoryczno-cielesną grę między mówcą, uczestnikami a otoczeniem. Aktualizuje to m.in. problem fokalizacji, a więc rozróżnienia na tego, kto patrzy i kto mówi (wg G. Genetta). Panoramiczny krajobraz miasta, dający możliwość zdystansowanego, pełnego oglądu można traktować również jako element retoryki obrazu, wzmacniający przekaz mówcy. Ateny były „wyświetlane” przemawiającym i uczestnikom zgromadzenia, zaś ci mieli możliwość refleksji nad nimi oraz aktywnego rozważania przekazu w ramach debaty. Ów wizualizacyjny schemat, wpisujący się w model czasu światoobrazu, wiąże się ściśle ze sferą aksjologiczną oraz rozwijanym w kulturze klasycznej modelem poznania opierającym się na zracjonalizowanej postawie wobec świata (człowiek jako zdystansowany obserwator, zdolny do obiektywnej oceny). Tym samym, swoim geograficznym położeniem Pnyks w relacji do Agory, Areopagu i Akropolu, urzeczywistnia wypracowany w świecie greckim prymat szczególnego modelu myślenia opierający się na zdystansowaniu, refleksji, obserwacji i teorii (gr. theōría, “przyglądanie się”, theōréō, “patrzę, rozważam”, theōrós, “widz”) oraz racjonalnych przesłankach. Jako mówcy i widzowie na Pnyksie, patrzący na swoją polis z pewnego oddalenia mamy oto podjąć ważne decyzje…

Uwzględnienie tego retorycznego schematu może być ciekawym ćwiczeniem przy organizacji różnego typu debat szkolnych, których celem jest wprawiane się w argumentowaniu i prowadzeniu dyskusji jak na przykład Socratic Smackdown – model opracowany przez Rebekę Grodner dla szkół Quest to Learn w Nowym Jorku.  ZOBACZ Warto podkreslić również, że powstał multimodalny interfejs 3D o nazwie Bema dający możliwość zaangażowanego uczestniczenia w debacie na Pnyksie w rzeczywistości wirtialnej. ZOBACZ

Agora

Agora (‘zgromadzenie, wiec’, stąd ‘miejsce zgromadzeń’) to centralne miejsce starożytnych Aten, odpowiednik rzymskiego forum. Jest to zarazem plac debat, miejsce ogłoszeń, spotkań, funkcjonowania urzędów, ofiar, odpoczynku, propagandy wizualnej (pomniki i malowidła: grupa Tyranobójców, dekoracja malarska Stoa Poikile), handlu czy uprawiania filozofii. Pierwotnie tu właśnie zbierała się Eklezja. Tutaj także Herodot wygłaszał swoje historiai. Usytuowanie agory ateńskiej jest jednak skrajne odmienne od Pnyksu. Oto znajdujemy się w niecce, u podnóża wzgórz Akropolu, Areopagu i Kolonos Agorajos. Agora klasycznych Aten stanowiła plac zbliżony kształtem do trójkąta. Tutaj widzenie jest znacznie bardziej ograniczone i rozproszone, choć daje się zauważyć pewna koncentracja uwagi grupy ankietowanych uczestników dryfu na świątyni Hefajstosa położonej na Kolonos Agorajos, północnej ścianie Akropolu czy pomniku herosów eponimów. Również aktywność dyskursywna (przemawianie, ogłaszanie, nauczanie) była rozproszona, wielowektorowa, w przeciwieństwie do Pnyksu, gdzie funkcjonowała jedna oś przekazu (widownia – mównica – miasto). Tym razem znajdujemy się jednak nie na zewnątrz, a wewnątrz miasta. Nasza perspektywa nie jest już perspektywą czasoobrazu; to raczej Lebeswelt. Zamiast obiektywnymi obserwatorami jesteśmy działającymi uczestnikami w politycznym i społecznym sercu miasta. Mamy możliwość bezpośredniego wpływania na jego codzienność. Przejście z Pnyksu na Agorę wiąże się z przestrzennym, cielesnym „przełączeniem” perspektywy postrzegania z obiektywnej, zdystansowanej na właściwą dla podmiotu zaangażowanego i zanurzonego we wnętrzu polis, niemniej charakteryzującą się  ograniczonym polem widzenia. Wpisuje się to jednocześnie w dwa modele interpretacyjne: nowoczesny, opierający się na refleksyjności oraz ponowoczesny, opierający się na działaniu.

Lykejon

Lykejon to część współczesnych Aten położona nad Ilissosem przy świątyni Apollona Lykejosa. W starożytności ogrody Lykejonu wraz z gimnazjonem sytuowały się jednak poza murami Temistoklesa, na obrzeżach starożytnego miasta na drodze do Maratonu. Widok w czasach antycznych, jak i obecnie dominuje olbrzymi masyw Hymetu. Nie mamy stąd jednak możliwości ani panoramicznego oglądu polis, ani bezpośredniego uczestniczenia w jej gwarnym życiu. Lykejon to miejsce odosobnione, w którym Arystoteles założył szkołę filozoficzną, zwaną perypatetycką (nazwa pochodzi od greckiego słowa określającego przechadzanie się). Postawa zdystansowanego czy zaangażowanego obywatela zostaje tu zastąpiona przez taką, która zostaje ukierunkowana na naukę myślenia. Strategia dryfu, polegająca na cielesnym, wielozmysłowym poznawaniu przez orientowanie się w przestrzeni jest tu powiązana ze szczególnym typem filozoficznego spaceru służącego przemyśliwaniu i badaniu świata. Ze względu na specyfikę miejsca będącego rezerwatem archeologicznym, mamy możliwość spaceru jedynie wokół założenia. Szczątkowo zachowane budynki powodują, że uwaga uczestników dryfu jest rozproszona – największe zainteresowanie wzbudzają najrozleglejsze pozostałości z okresu rzymskiego. Dzięki dyskursowi – serii pytań uczestnicy odnajdują pozostałości budowli z czasów Arystotelesa a następnie tworzą mapę terenu z czasów filozofa wytyczając jednocześnie, za pomocą narzędzia scribble maps, możliwe ścieżki przechadzek perypatetyków. Jednocześnie podejmują symulację filozoficznej przechadzki rozważając arystotelejskie pytanie “czym jest człowiek?”.

2023 OMBEiK. All right reserved.

designed by mocio.co